חדש עידן era-new

Avec le temps va tout s’en va chantait le poète mais au fait ou s’en vont ceux que l’on aime ? Avec le temps il ne reste plus que des feuilles qui s’en volent,  des souvenirs qui s’effacent, des photos jaunies. Les religieux nous disent qu’il y aurait un paradis. Un endroit ou lieu merveilleux où ils iraient. Sans réfuter ce conte puisque aucun des partants n’est jamais revenu. Je ne peux m’empêcher de m’interroger. Pourtant nous sommes parfois confronté à des moments étranges, l’expérience de mort imminente ou EMI (en anglais Near Death Experience NDE) désigne un ensemble de « sensations » vécues par certains individus pendant un coma avancé ou une mort clinique avant qu'ils soient réanimés et dont ils témoignent comme d'une possibilité que la conscience survive à la mort.

Wikipedia nous dit : L'expérience de mort imminente.

Après avoir repris conscience, certains de ces patients font un récit qui présente des similitudes : impression de dé-corporation, conviction d'être mort et cependant conscient mais dans un corps immatériel (ou corps astral), déplacement le long d'un tunnel, vision d'une lumière intense, rencontre avec des personnes décédées ou des « êtres de lumière », remémoration en accéléré de sa propre existence, prises de conscience, etc.

Dans la majorité des cas, l'expérience est jugée agréable et qualifiée de « lumineuse », avec une connotation mystique, au point que la personne éprouverait ensuite des difficultés pour revenir à la réalité matérielle du monde. 4 % des personnes décrivent cependant cette expérience comme effrayante ou désespérante^[.] Certaines études fiables menées dans des contextes différents contestent ces chiffres et montrent une grande variation du sentiment agréable/désagréable en fonction du milieu culturel et religieux^[.]

L'expérience « modèle » de mort imminente, selon Raymond Moody, se présente ainsi :

« Voici donc un homme qui meurt, et, tandis qu’il atteint le paroxysme de la détresse physique, il entend le médecin constater son décès. Il commence alors à percevoir un bruit désagréable, comme un fort timbre de sonnerie ou un bourdonnement, et dans le même temps il se sent emporté avec une grande rapidité à travers un obscur et long tunnel. Après quoi il se retrouve soudain hors de son corps physique, sans quitter toutefois son environnement immédiat ; il aperçoit son propre corps à distance, comme en spectateur. Il observe de ce point de vue privilégié les tentatives de réanimation dont son corps fait l’objet (...) Bientôt, d’autres évènements se produisent : d’autres êtres s’avancent à sa rencontre, paraissant vouloir lui venir en aide ; il entrevoit les esprits de parents et d’amis décédés avant lui (...) Mais il constate alors qu’il lui faut revenir en arrière, que le temps de mourir n’est pas encore venu pour lui. A cet instant, il résiste, car il est désormais subjugué par le flux des évènements de l’après vie et ne souhaite pas ce retour (...) Par la suite, lorsqu’il tente d’expliquer à son entourage ce qu’il a éprouvé entre temps, il se heurte à différents obstacles. En premier lieu, il ne parvient pas à trouver des paroles humaines capables de décrire de façon adéquate cet épisode supraterrestre (...) Pourtant cette expérience marque profondément sa vie et bouleverse notamment toutes les idées qu’il s’était faites jusque là à propos de la mort et de ses rapports avec la vie. »

Un aspect mérite attention, celui de la connaissance paranormale, relevant soit de faits ordinaires soit d'expériences spirituelles. Toutefois, les psychiatres, en général, soutiennent que l'expérience de mort imminente n'est qu'une impression, une sorte d'illusion en somme. Or, il semble que la victime rapporte des connaissances objectives, bien que paranormales. Il peut soutenir que sa conscience 1) se détachait du corps, 2) se fixait à l'extérieur, par exemple au plafond, 3) recueillait des informations exactes, impossibles à retenir normalement, c'est-à-dire si sa conscience était restée rattachée au corps, 4) éprouvait des émotions de type moral, religieux, spirituel, comme la compassion, l'union mystique, la sympathie cosmique.

Voici : « Un exemple intéressant d'expérience de sortie du corps véridique, en situation de mort imminente, est celui de Ted, un enseignant afro-américain de 26 ans, souffrant d'un cancer inopérable... L'équipe médicale s'était décidée à l'opérer... Nous apprîmes qu'au cours de l'opération, Ted avait eu deux arrêts cardiaques entraînant une mort clinique et qu'il avait dû être réanimé à deux reprises... Nous interrogeâmes Ted sur ce qu'il avait vécu... [1] Sa conscience se trouvait en haut du plafond et il n'arrivait pas à revenir dans son corps... [2] Il se mit à décrire avec précision ce que nous portions [comme vêtements] lors de notre précédente visite. Il ne faisait aucun doute qu'il avait perçu avec justesse les personnes présentes dans la pièce, alors que ses yeux étaient restés fermés. Il avait même remarqué à un moment des larmes couler sur les joues de Joan [Halifax]... [3] [Il vit] une lumière brillante, [accompagnée] d'un sentiment de sacré et d'une profonde paix intérieure. [4] Il voyait simultanément un film au plafond retraçant de façon très intense tout le mal qu'il avait fait dans sa vie. Devant ses yeux défilaient les visages de toutes les personnes qu'il avait tuées pendant la guerre, il ressentit la douleur et les souffrances de toutes les personnes auxquelles il avait fait du mal, tout au long de sa vie. » — Stanislav Grof, Quand l'impossible arrive, 2007, Guy Trédaniel éditeur, pp. 205-20.

Il y a certes des faits divers curieux, d’étranges incidents ou des EMI mais ceux-ci restent indéniablement [diront les scientifiques incroyants, septiques, ect,] en parallèle des décès dûment constatés puisque, aucune personne vraiment décédée n’est jamais revenue. Il faut cependant admettre qu’aucun d’eux ne pourra jamais prouver l’inexistence de « Dieu » ou de l’âme et pas d’avantage d’un « lieu » voire d’une dimension ou celle-ci irait après la mort physique du corps. Pas plus les uns que les autres [autrement dit les spiritualistes que les matérialistes] ne sont à même ne prouver leurs théories, leurs dires, leurs opinions mais celles des spiritualistes garde un avantage c’est l’étrangeté de certains faits comme ces personnes officiellement décédée « voyant d’en haut » leurs propres corps. Ou ceux qui, comme mon pauvre père, font un saut dans leurs futurs et qui reviennent en se rappelant précisément ce qui va leur arriver, ceux qui bascule dans une sorte de 4^e dimension, ceux qui rencontrent des êtres qui seraient décédés, êtres qui disparaissent aussi étrangement qu’ils ont surgi. Ces faits nous font basculer dans un univers semblable à celui des vivants mais pourtant différent qui pourrait être fréquenté par ceux [ou certains de ceux] qui nous ont quitté.
Michel Fiore [voir la vidéo ci-dessous]
http://www.nous-les-dieux.org/index.php/La_Th%C3%A9orie_du_D%C3%A9doublement